Современность давно утратила божественность права – отношение к праву как к чему-то совершенно извне дарованному и (во многом поэтому) неизменному. Отдельные революционные взгляды на сегодняшний день достигают своих пределов в возможности анализа именно разумного основания вынесения тех или иных суждений. Во многом это обусловлено массовостью представления о праве, право потеряло штучность, единичность и ту меру справедливости, которую сообщал конкретный случай разрешения дела, исходя из посылок данных и заданных вне реальности, вне форм объективации чувственного начала человека.
Причинно – следственные связи стали роднее и понятнее, как с точки зрения практики, так и в отношении теории. И, наконец, право вовсе уже не связно ужасом насилия применительно к познанию права, отмена телесных наказаний и замещение ответственности вербальными конструкциями сыграло свою роль. Но, что же есть право сегодня, и можем ли вообще ставить данный вопрос о праве как о предмете нашего изучения вне рамок познания применительно к той или иной форме отношения в рамках самого права? Можем ли мы точно представить себе, что есть право, вне понятийного аппарата правового мышления?
Проблема методологии изучения права была в свое время еще остро поставлена Ф. Гегелем… думается, она была обусловлена не только силой желания методологической чистоты познания данного вопроса. Корни здесь намного глубже. Дело в том, что право как таковое с точки зрения людологии, само по себе является некоторой остаточной формой познания и именно этому вопросу посвящена настоящая статья – анализу права как формы познания, с целью очистки права от элементов, превращающих познание только в чувственное опознавание того или иного круга предметов. Право как когнитивная форма существования, право как форма познания.
Мы должны четко понимать, что право не просто бытие в возможности, в какой- то степени представленное в виде суммы форм отношения возможного к действительному, право есть, прежде всего, остаток представлений о целостных парадигмах, включающих в себя всю сумму элементов бытия. Именно то, что право содержит в себе все необходимые элементы бытия делает закон жизнеспособным, практикообразующее начало которого мы при последующем ретроспективном анализе государственности называем правом. Именно поэтому возможность объективации бытия в возможности в действительность на основе правовой нормы представляет повышенный интерес.
Именно на основе права, возможно, проанализировать, как рождается социальное явление, какие именно формы и элементы необходимы, для того чтобы, что – либо структурировать в нем, видоизменить в отношении чего – либо.
И именно право есть лучшая форма восприятия исторической фактологии, отражающее самую суть отношений конгломератов парадигм в тот или иной период времени, в части целевой причины жизни общественного. Особенно интересны в этом отношении изменения, вносимые в закон, динамика этих изменений и соответственно возможность уточнить фактологию парадигм социального явления в тот или иной период времени.
Понимание права методологами юридической науки всегда может быть подвергнуто сомнению по основаниям самой неподдельной заинтересованности. Когда мы говорим о необходимости философии права, как методе вполне точно и полно понимающем противоречия позитивного плана, мы всегда совершаем ошибку и лукавим. Философ, а ведь именно философу придется создавать предметную философию, в нашем случае философию права, всегда похож на карточного шулера.
Он вполне профессионал, он уделяет доказыванию внеэмпирического положения всю свою жизнь, в то время как обычный человек тратит на это весьма мало времени, и, соответственно, философ всегда берет силовыми методами, соотношением времени и сил, помноженными на его профессионализм к простому человеку, который сталкивается с предоставленной армадой сомнений и готов просто верить всему на слово, ну, в крайнем случае, подпадать под часть, довлеющей над ним доказанной «объективности» разработанной философии. В юриспруденции это ярко проявляется в уголовных процессах.
Соответственно то, что мы понимаем как форму права, как то, что должно стать критерием формы права, должно быть вне понимания философии и, конечно же, вне познания философского плана. Это должно быть в одинаковой мере доступно самым широким слоям субъектов познания и в этом отношении являть собой некоторую методологическую философию. Философию познания. Если мы, конечно, стремимся к тому, чтобы данное представление не было узкопрофессиональным, раздавленным прессом правоприменительной практики внутриконтинентального законодательства.
При этом универсальность, (а доступность неперсонифицированному кругу лиц есть именно универсальность), нельзя расценивать как замкнутость проблематики вопроса. Нельзя строить универсальность, опираясь на один круг проблем и в то же время исходить из данного круга проблем как из базисного, подгоняя его под те или иные основополагающие принципы познания, бытия. Это путь к шарлатанству.
Доступная методология по данному вопросу достаточно обширна. Академические курсы сообщают достаточно много полезного из области опыта попыток понимания права как сущности, обладающей универсальностью и всеобъемлемой значимостью, но нам представляется, что это больше задачи методические, чем методологические. В конечном счете, сегодня, ни один метод не лучше сознания самого методолога (основа бытия судейской власти). Любая задача переднего плана – это всегда лишь базис для формирования взгляда расширяющего мир, и поэтому мы допустим вольность и не будем из уважения долго и основательно перечислять труды наших предшественников по этой теме (прелесть современного научного труда, кстати, в том и заключается, что можно только и говорить о предшественниках).
Мы расцениваем право как форму познания, а государство как силу, обеспечивающую, чтобы право оставалось такой формой познания. Для обоснования[1 Фактически здесь парадигму права мы рассматриваем с точки зрения акцента целевой причины, сводя понимание сущности явления к идеальному содержанию.] данного взгляда нам необходимо приблизиться к позиции аппарата государства, к верховной власти в рамках того или иного государства. Для верховной власти право является именно показателем состояния дел внутри государства для международного сообщества. Это понимание права появилось сравнительно недавно, в условиях развития «информационного общества», но связано это так же и с тем, что аксеологическое понимание права постепенно становится значительно более важным, чем национальные и культурные особенности того или иного народа. Последние уже не являются самодостаточным полем познания сущности жизни населения другой страны, другого народа. Интересно так же и то, что право составляет отдельную форму исторических методов познания в области истории Теории государства и права. При этом предмет истории государства и права настолько самодостаточен и подчинен своим формам организации познания, что ни при каких обстоятельствах не сливается с общей историей. Единственной объединяющей формой является исчисление времени.
Данный взгляд так же обладает некоторой перспективностью, ибо со временем, когда реализация норм права будет сведена к автоматизму (а такова конечная цель любой правовой системы, чтобы правовое поведение являлось следствие убежденности субъекта, а не принужденности), гносеологическая функция права будет выдвинута на первый план как основная для права, при том условии, что мы понимаем право как обособленное социальное явление. В данном случае юриспруденция приобретет форму подобную психиатрии, юрист как психоаналитик будет истолковывать скрытое и недоступное для ratio повседневности.
Наконец, с людологической точки зрения, центральной категорией которой является понимание бытия в возможности как парадигмообразующего элемента бытия вообще, право представляется именно как бытие в возможности (в то время как государство понимается как бытие в действительности права), и, соответственно, гносеологическая функция права приобретает форму критерия оценки того, насколько вообще возможно познание тех или иных сущностных социальных процессов в рамках общественного развития.[2 Здесь понимание права в противопоставлении государству вообще сведено единственно к целевой причине, при том условии, что мы рассматриваем целостную парадигму, в которой право сведено в сущностном выражении безусловно к целевой причине.
При этом не следует забывать, что в каждой парадигме с точки зрения стороннего наблюдателя каждая причина в которой право сведено в сущностном выражении безусловно к целевой причине. к целевой причине, при томность уточнить фактол является обособленной формой существования, и при изъятии игрового начала целостной парадигмы может составлять обособленную парадигму.] Справедливо так же предположить, что право может выступать и как форма прогнозирования и определения будущего, соответственно, и как форма познания будущего, а для государства по сути форма структурирования будущего. С учетом этих позиций понимание права как формы познания предполагает совершенно четкий структурный и оперативно – технический анализ, как на базе универсально – эмпирических методологий познания (философия, например), так и специально – технических методов опознавания.
Наш очерк исследования больше вольность, нежели фундаментальной исследование и предназначен всего лишь к обозначению области возможной проработки дальнейшего поля теоретических изысканий.
При вынесенности понимания права за рамки самой парадигмы его реализации (субъект, объект, правоприменитель как возможный так и актуально существующий) появляется явное преимущество определения самого права именно с философской точки зрения – методами непосредственно не связанными с самим позитивным правом, с его нормой. Право именно как форма познания действительного, не соотнесенная с необходимостью правоприменения для субъекта познания, и является той самой основой, благодаря которой может быть рождена истина в отношении знания того, что есть право.
Право здесь существует изолированно и самодостаточно в отношении собственной парадигмы, не связано реализацией с внешними формами действительности и поэтому его анализ наиболее объективен, а главное очищен от какой – либо тенденциозности, ибо здесь право анализируется именно как орудие, как средство, как форма познания. И здесь выявляется критерий бытия надлежащего государства, – если на основе права удалось соотнести теоретическое (содержание нормы права) и практическое – правоотношение, и при этом разница не существенна – значит государство достаточно хорошо выполняет свою задачу. По степени воплощения норм права следует судить о степени действительного существования государства.[3 Мы уже не говорим о том, что для некоторых областей право является единственной формой, благодаря которой идеальное и реальное совпадают в полной мере на основе мифологического признака – существует только то, что названо.
А именно в уголовном праве существует общеизвестный принцип nullum crimen sine lege. Наконец такое понятие как справедливость обретает свою конкретику именно в рамках закона. Иногда бытие человека познаваемо только лишь на основе закона, если этот человек осужденный, подсудимый, обвиняемый и т.д..] Это рождает такую проблему как язык права. Безусловно, судить о применении правовой нормы можно лишь в том случае, если существует такое изложение данной нормы для неперсонифицированного круга субъектов, восприятие которого рождает однозначное представление о том, каким образом следует действовать при наступлении условий, для которых создана данная норма (гипотеза правовой нормы). Казалось бы элементарная задача.
В действительности же то, что призвано быть всего лишь частью и составным элементом формальной причины парадигмы (язык), становится замкнутой формой отдельно взятой парадигмы, обосабливается, создавая целостность существования. Любая парадигма, сформированная так, что обеспечена ее самодостаточная жизнеспособность необходимо форматирует каждого, кто с ней соприкасается. Общий цикл нормы права, основанный на анализе по 4-м Аристотелевским причинам бытия, выглядит следующим образом в изолированности своего существования.
О воле как о том, что ликвидирует разницу между образами, один из которых имеет наличное бытие, непосредственно связанное с восприятием индивидуума, а другой остается внечувственным бытием (БВВ), позволительно говорить только в сфере причастности к общественному. В сфере лично – индивидуального бытие воли невозможно, есть только то, что позволяет переводить личные образы, лично сущностное содержание человека в действительное посредством инструментов, принадлежащих, возможно, области общественного (холсты, краски, деньги, значимость символики для писателя и прочее, единственно философия сохраняет отстраненность от общественного инструментария, апеллируя к области значения мысли, Сократ первым понял это и перестал выходить за рамки бытия самой мысли, ее внешнего звучания – беседы). Для стороннего наблюдателя, конечно, можно выделить стремление перевода возможного в действительное как основной критерий оценки воли.
Наилучшее из определений состояния гражданской свободы может выглядеть следующим образом. Гражданская свобода в сфере государственного – это такое состояние равновесия материальных благ в обществе, при котором любая деятельность индивидуума, не нарушающая норм- предписаний права, вознаграждается государством в такой степени, что разница материального положения n -го количества индивидуумов может быть тождественна в своем различии к финансам государства в целом, но при этом бюджет каждого в отдельности позволяет не прибегать (в пассивной или активной форме) к государственным социальным трансфертам в какой бы то ни было форме.
Свобода здесь как состояние находит свое выражение в форме деятельности, которая по своему содержанию безусловно ценна для субъекта деятельности, безусловно возмездна для него вне зависимости от ее ценности для нужд и потребностей государства.
Для того, чтобы такая ситуация имела место в действительности необходимо либо, чтобы все возможные формы деятельности были востребованы государством в своей совокупности (только тогда возможно полное благополучие в частном вопросе – ведь есть заинтересованность в общем), но это неизбежно бы сталкивалось с тем, что каждая такая форма сущностью по отношению ко всем имела лишь условие для бытия всех (при том, что все не есть основание для бытия каждой в отдельности, при такой ситуации сам выбор лица, осуществляющего деятельность трансформируется в интерес денежного характера, а сама деятельность, соответственно, не есть условие бытия всех прочих, включая и самое себя, а лишь средство для достижения цели – вознаграждения), то есть необходимо отсутствие вознаграждения за деятельность, вознаграждением должна быть сама деятельность (это и стали делать в СССР). Такая ситуация невозможна применительно к таким целостным масштабным образованиям как государство. Или же необходимо сформировать такие условия, в которых государство было бы настолько автономно по отношению к субъектам общества (условие безразличия) и настолько платежеспособно, что позволяло бы себе отдавать, не получая ничего взамен, а это опять же невозможно. Таким образом, свобода невозможна.
Материя необходимо понимается вне формы, ибо, пребывая неизбежно в форму, она утрачивает характеристику материи как универсума и передает лишь атрибутивность формы.
Если материя может существовать относительно единичности, то любая форма существует благодаря своей множественности.
Формообразование – это то, благодаря чему то, что носило название материи осуществляется в действительность, приобретая характер представления того или иного рода. Иными словами корреспондирование значения, которое структурируется (возможно, по заданной повторяемой схеме) и есть формообразование, и есть игра, способ привязки чувственно – воспринимаемого к вербальной схеме восприятия (причем здесь БВВ реализуется в каждом из отдельных субъектов, но необходимо может быть заимствовано из разных источников, которые должны быть унифицированы относительно всех 4-х причин бытия).
Если принять во внимание понятие сосуществования именно так, как его понимает А. Шопенгауэр, то неизменно встает вопрос о людологическом понимании единобытия
Единобытие это наличие в одном пространстве 2-х игр, совпадающих по своей структуре таким образом, что это совпадение порождает единое восприятие времени через периодичность восприятия целевой причины. Соответственно, материальная, формальная и движущая причины не учитываются как основополагающие при корреспондировании значения и понимаются как результат формирования целевой. Когда корреспондированное субъектом значение идентично воспринимаемому другим субъектом и эта ситуация задана во времени и пространстве вышеописанным образом, возникает представление о существовании предмета вне зависимости от представления о нем, а, следовательно, структурирующая и формообразующая заданные воспринимаются как средства, а не как причины, детерминирующие сам предмет. Напомним, что мир человека (отдельно взятого человека) – это всегда мир чувственного. В данном случае, когда налицо подобие и встречность реакций при унифицированной структуре игр, мы имеем дело с синкретичным взаимодействием чувственного и внечувственного, где внечувственное изначально предшествует БВД, но при наличии энтелехии (т.е. перемене мест времени по отношению к первичной реализации) воспринимается не как предыдущее, а как последующее (ибо меняется качественность, вместо множественности противоречий, которые и осознавались как противоречия, – налицо образ сформированной реальности несмотря на то, что этот образ ранее был одним из противоречий). При такой ситуации возникает понимание бытия предмета, а не способа его формообразования (хотя без восприятия через способ формообразования, который избавляется при вторичной реализации от своей функции способа и становится уже непосредственно методом, формой), и здесь достоверность бытия приписывается всему чувственно – воспринимаемому и постулируется как актуально сущее, как только чувственно – воспринимаемое. Это вполне естественно, так как конечным результатом перехода является именно чувственно воспринимаемое, любая рефлексия в рамках БВВ – БВВ чужда человеческому.
В этом ловушка человеческого и не понимание этого – причина многих неудач множества достойнейших учений философии.
Как возможно корреспондирование значения на расстоянии? Только посредством игровых форм (язык, атрибутика, телевидение и пр.), когда БВВ покидает пределы места и субъекта (озвученные мысли, написанные, действия и тому подобное) можно говорить о том, что создается предпосылка общества. Это благодаря общественному БВВ может иметь место ситуация действительной встречности. Государство возникает не как порождение излишка, а как институт, гарантирующий приемлемость встречности и подобия целевых причин вне времени и вне определенного расстояния участникам определенных игр. Там, где расстояние препятствует непосредственной встречности и подобию возникает государство, конституирующее целевые причины в форме права и обеспечивающее преемственность во встречности и подобии.
Нежелание признавать в праве прежде всего функциональность формы познания, непонимание того, что право в своей целевой причине и есть единственно форма познания при условии действующего субъекта познания, связано прежде всего с властностью. Власть никогда в лице своих представителей не признает свой подчиненный характер, свое зависимое значение от содержательности своего существования. Власть всегда пытается приравнять свое бытие к результату бытия своей воли и исключительности. Именно поэтому к власти допускать следовало бы только мудрейшего (со времен Платона мало, что изменилось).
В своей сущности право легко определяемо и управляемо как область действительного. Право по своей сущности является бытием в возможности для парадигмы действительности, которая изначально лишена человека, конкретного человека как противопоставления общественному. Общество как возможность бытия личности в части персонификации личности общественным БВВ противопоставлено человеку как индивидуальности, человеку как отдельно взятому миру, универсуму. Право есть форма синтеза данных противоречий, которые необходимо обнаруживали свое существование в области единого пространства и временной осознанности. Право как мера общественного в той степени, в какой общество мера индивидуальности. Все глубоко личное (понимаемое как личное) носит общественный характер, например, конституированные в законодательных актах гражданские права и свободы, и наоборот все, что в области сознания определяется как общественное, является глубоко личным. Изобретения, язык, все достижения, которые так пользуемы современностью придуманы конкретными людьми, превзошедшими в себе то, что они считали личным (то есть общественное, поэтому гордыня – грех), это и философы, благодаря которым мы теперь математически выстраиваем формулы логики, и Христос, и французские просветители, придумавшие современность государственного устройства, и Кант с его шуткой правового государства…
Для того, чтобы любая идея была отражением мира она должна пройти свою очистку реализацией в действительности, она должна быть выстрадана чувственным. Право всегда было результатом множественности конфликтов, оно было следствием моря трупов и тысяч убийств во имя идей. Устоявшиеся формы реагирования на те или иные раздражители, формы посягательства привели к необходимости сохранения их и передачи, как в ракурсе пространства и времени, так и в рамках соподобия тех, кто подобен и встречен тебе, тех, кто не безразличен тебе. Личная воля одного, все разрушающая и неизменно уничтожающая алгоритмы поведения, ставшие общественными, должна была канонизироваться в праве, оно стало волнорезом индивидуального, доподлинно личного. Таково право древних народов. Оно несло в себе и воспитательную функцию. Закон не запрещал того, что запрещала сама природа, но он и не выводил человека за грани его возможности. Право, прежде всего, рождается как информационный источник о наказании, оно дает возможность познать реальность будущего при наступлении определенных условий. Изначально оно форма познания возможной реальности. Ибо криминализация ранее не была связана законом.
Свойствами парадигмы, в которой право является целевой причиной является именно то, что в результате реализации данной парадигмы, как в общем, так и в каждом конкретном случае, снимается противоречие между областью личного и общественного. В том же случае, когда данное противоречие отсутствует, право еще раз закрепляет то положение вещей, которое можно было бы в первом приближении назвать формой действительного, в котором сняты данные противоречия.
Совет, который можно было бы дать современности – не включать в право формальные аспекты реализации той или иной нормы. Право должно отражать сущность реальности, равно как и реальность должна соответствовать праву в той области, в какой право предназначено для данной реальности.
В парадигме реализации право выступает как целевая причина, содержащая в себе свойства самого перехода, представление о параметрах конечной материальной причины, систему снятия противоречий. Такие понятия, как: правоотношение, государство, права и обязанности участников и прочие фантомы, укладываются в трафарет парадигмы.
Так, содержание БВВ закона есть целевая причина парадигмы, при этом сам закон есть предметная сторона энтелехии общей парадигмы «Право», где последнее является материальной причиной. Процесс реализации в той степени детализирует целевую причину в формальной, и в том виде реализовывает ее в действительное, в какой он является игровым и в какой степени в нем присутствует алеантность. Бытие субъектов (их права и обязанности, их маски) должны быть в достаточной степени детализированы, это суть движущей причины, им должны быть присущи атрибуты, а само действо – расписано во времени и пространстве определенным образом. Наконец, материальная причина, которая полностью помещена в область значения характеризуется тем, что полученное значение в форме соответствия идеального реальному не вызывает противоречия, как минимум у участников реализации, у тех, кто был в движущей причине в качестве актора, то есть тех, кто имел форму заимствования БВВ из области целевой причины. В противном случае, мы можем говорить об акте применения власти, либо опять же о недоброкачественности целевой причины (закона). Здесь есть одна тонкость. Право объективно. Оно всегда будет составлять целевую причину в отношении к той или иной форме действительного, а вот насколько она будет сопоставлена и представлена в законе это вопрос. Но есть случаи, когда парадигма, в которой существует право не имеет никакого отношения к закону, это известные случаи мести, терроризма, убийства на основе религиозных форм существования, коррупции, изменения государственного устройства (революция) и прочее. Задача мудрого правителя в том, чтобы за гранью закона не осталось никакого права, только тогда можно говорить о власти как о зеркальности энтелехии. Пока закон и право не совпадают, области законной действительности будет противостоять не менее мощная область правовой действительности… и в условиях современного это трудно, но надо понять, что это неизбежно приведет к краху законного в ближайшем времени (400—500 лет). Изменить объективные законы структурирования жизни социальной материи невозможно, поэтому до тех пор, пока мы не будем стремиться к преемственности в области права как закона, пока не будем заботиться о том, чтобы все действительное, созданное на основе закона могло быть понято до деталей через право – нас ждут катастрофы и разочарования. А ведь это только первый шаг к тому, чтобы было с чем сесть за стол переговоров с Историей!
В том случае, если закон отражает действительное и позволяет воспроизводить его с достаточной степенью автоматизма, появляется возможность управления социумом. Право не превращается в тяжелейший труд по преодолению препятствий, оно становится имманентностью процесса реализации, власть становится элементом движущей причины парадигмы, и тогда только можно говорить о равенстве возможностей власти и народа, включенных в единый процесс реализации.
Понимание того, что имманентностью и сущностью права, в какой бы форме оно себя не обретало, является именно обеспечение познания реальности, возможность управления ею относительное самое себя, делает право эффективным оружием в руках каждого человека. Надо уметь заставлять оживать правовые нормы, даже если они выражены в законах, которые никто не соблюдает. Право обладает огромной силой, оно есть то, благодаря чему человек может подчинить себе общественное и всех слуг Левиафана, надо не бояться уметь познавать и творить этот мир. В системе, в которой право более или менее в форме закона способно выступать формой познания это дает преимущество активной личности по структурированию социальных алгоритмов, ведущих к Верховной власти.